Hay palabras que parecen desaparecer apenas las pronunciamos… pero el texto que estamos estudiando plantea algo mucho más inquietante: pueden dejar marca.
En Devarim 24:8 aparece la advertencia:
“Guárdate de llaga de lepra…”
Y el texto que acompaña este versículo hace una conexión directa entre las enfermedades de la piel y Lashón HaRá, literalmente “habla maliciosa”.
Antes de seguir hay que aclarar algo importante: estamos hablando dentro del marco espiritual que presenta este texto, no haciendo un diagnóstico médico sobre las enfermedades actuales de la piel.
¿Entonces qué quiere enseñarnos?
Que aquello que decimos no es presentado como algo separado de aquello que somos.
El Zóhar desarrolla esta idea de manera bastante fuerte. Describe cómo la milá bishá, la “palabra maliciosa”, asciende por determinados senderos y termina provocando un proceso de contaminación espiritual sobre quien la pronunció. El relato culmina diciendo que esa persona se vuelve leprosa.
La imagen es poderosa.
Algo invisible termina haciéndose visible.
Una palabra salió de la boca… y el texto la relaciona finalmente con una manifestación sobre el cuerpo.
Eso convierte a la tzaráat en algo más que una lesión dentro de esta lectura espiritual: funciona como señal de que existe un desequilibrio que merece nuestra atención.
Y aquí el tema deja de ser una historia antigua y se vuelve incómodamente cotidiano. 😅
Porque es facilísimo observar las palabras de los demás.
“¡Mira lo que dijo!”
“¡Escuchaste cómo habló!”
“¡Yo jamás diría eso!”
Bueno… tampoco nos emocionemos. 😂
La práctica interesante comienza cuando dejamos de vigilar la boca ajena y observamos la propia.
¿Qué ocurre cuando estoy enojado?
¿Qué digo cuando alguien no está presente?
¿Qué tipo de conversaciones alimento?
¿Qué palabras pronuncio simplemente porque todos los demás las están diciendo?
El texto nos invita a comprender que hablar también es una conducta espiritual.
No porque debamos vivir asustados de nuestras palabras, sino porque podemos comenzar a reconocer su importancia.
Quizá ahí está uno de los mensajes más bellos detrás de una enseñanza bastante dura: si la palabra puede participar del desequilibrio, entonces vale la pena aprender a utilizarla conscientemente.
Hoy prueba algo pequeño.
Antes de hablar negativamente de alguien, detente unos segundos y pregúntate:
¿Qué estoy creando con esta palabra?
Tal vez el primer Tikún —la primera corrección— no sea cambiar al otro.
Tal vez comience justo ahí…
entre lo que estás pensando y lo que decides decir.
Zohar al descubierto 
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