PARASHÁ BERESHIT – GÉNESIS – PARTE I
ÉL GRABÓ UN GRABADO EN LA LUZ SUPERIOR
1) Cuando el Rey quiso emanar y crear los mundos, la llama poderosa grabó un grabado en la luz superior. Grabó un grabado – la salida y la contracción de la luz que deja un espacio vacío y vaciado de luz. Se le considera como un grabado porque antes de la creación, “La luz superior colmaba toda la realidad”. Y cuando Él quiso crear los mundos, grabó en la luz superior, que se contrajo y brotó la luz desde alrededor de Maljut. Con ese grabado se hizo un espacio para todos los mundos, una chispa, una llama de fuego, Kashiut (poderosa), la fuerza del Din estricto en el Keli de Maljut, para el cual la luz alrededor de Maljut se contrajo y surgió
Cuando las luces quisieron surgir y revelarse, esa llama, en la cual existe el poder de los Dinim que se llaman “colores” golpeó la expansión de la luz superior y se hizo retroceder esta expansión. De esta presión y golpeteo, las luces puras surgen al unísono, junto a la expansión de la luz superior. Estas luces puras se denominan Or Jozer (luz reflejada) y la expansión de las luces superiores se denomina Or Iashar (luz directa). Entonces la llama reveló colores en estas, un cambio de grados y se pintaron juntas, tanto Or Jozer como Or Iashar, con cuatro colores – blanco, rojo, verde y negro. Estos son los cuatro grados, Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut.
Esa llama asciende con una iluminación de abajo hacia arriba, que se llama Rosh y desciende con una inversión de la iluminación para iluminar de arriba hacia abajo, denominada Guf. La llama se denomina “la llama poderosa”. Esa llama corrigió y golpeó todas las plantaciones de las iluminaciones y le dice a cada una “¡Crece!” Esto es, por el golpeteo en la expansión de la luz superior, como ya se ha mencionado, surgen todos los niveles de todos los grados en los mundos, y se mide el tamaño de todos y cada uno de los grados.
La llama poderosa es una llama que golpea en la expansión de la luz superior, eleva Or Jozer y se viste en ella. Todos los grados nacen y emergen de este golpeteo y es lo referente al poder del Tzimtzum en el Keli de Maljut, para no recibir la luz superior. Esto también quedó establecido más adelante en el Masaj estricto que se llama “manantial”. Sin embargo aquí se trata del principio del surgimiento de la llama poderosa desde ‘En Sof’, que no se había aún establecido con un Masaj. Más, bien, es la fuerza del Din que provocó la contracción de la luz desde el Keli de Maljut
La llama poderosa surgió y se había formado dentro de lo más recóndito de lo que está oculto – desde En Sof, la última Bejina de ‘En Sof’, Maljut de En Sof, una forma que se considera materia prima. Esto es, la forma del Din era todavía informe, completamente indistinguible. La llama poderosa estaba recta e insertada en un círculo, es decir en el centro del círculo, que es como un anillo. No era blanca, ni negra, ni roja o verde.
Explicación: “Antes de que fueran emanadas las emanaciones y las criaturas fuesen creadas, la luz superior simple colmaba toda la realidad. Y no había espacio vacío”, para la existencia de los emanados y los creados. “Y no había una parte como un Rosh o un Sof, sino que todo era una luz simple, igual a una similitud y se llamaba, “la luz de En Sof”. Más cuando por Su simple voluntad surgió el deseo de crear los mundos, y emanar las emanaciones”, brotó la llama poderosa, la fuerza del Din que se reveló en Maljut, emergiendo de En Sof, y esculpió un grabado en la luz superior. Es así como la luz se contrajo y salió desde el Keli de Maljut a su alrededor. Esa salida de luz se llama “grabar la luz superior” pues allí se hizo un espacio vaciado de luz. Y en ese espacio vacío, emergieron todos los mundos y todo lo que posteriormente existe en ellos.
Y como la llama poderosa, la fuerza del Din, había surgido y recién se había formado en la última Bejina de En Sof, aún era incapaz de revelar algún Din en ella, sino solamente una raíz desde la cual se expandieron más adelante y se crearon todos los Dinim en los mundos. Pero por sí mismo, estaba en una forma prima, informe, pues la forma del Din aún no era aparente. De igual forma, el lugar de la contracción, el espacio vacío, desde el cual había salido la luz, también se hallaba en una similitud, pues no era aparenta una forma de Din en absoluto y esto se llama, “un anillo circular”. La fuerza del Din, estaba fijo en el centro del círculo, en medio del punto, que es como un eje alrededor del cual giran todos los mundos, para mitigarla y corregirla.
Asimismo, no existen colores en el espacio, ya que los colores son considerados Dinim que inducen cambios en los grados y allí aún no había un Din aparente. El Zohar dice, “No blanca”, pues el blanco alude a la luz de Jojma, en la cual no hay colores ni Dinim. Y puesto que la luz había salido y estaba contraída desde allí, entonces no existía allí el blanco. Pero ya que la luz salía, existe otro color allí – el negro – aludiendo a la ausencia de luz. Pero él dice que no existe el negro allí tampoco, “No roja”, el color de Bina, “No verde”, el color de Tiféret.
Cuando él midió el nivel, hizo que los colores iluminaran en el espacio y en el grabado, pues después del Tzimtzum y el grabado, una línea de luz extendió su expansión desde la luz de En Sof al lugar del espacio vacío. El Rosh superior de la expansión se extiende desde En Sof mismo y lo toca y el fin de la expansión estaba en el lugar de la llama poderosa que se halla en el punto medio, en el centro del círculo. Esto es así porque la llama poderosa impide el paso de la luz superior, por lo que la luz se detuvo allí.
La expansión de la línea de luz contiene los cuatro colores, Jojma, Bina, Tiféret y Maljut; iluminan dentro del lugar de la contracción, como se mencionó que midió el nivel, hizo que los colores iluminaran en el espacio y el grabado, ya que durante la expansión de la línea de luz, se hicieron los colores para iluminar el espacio. Pero antes de esto, no existían los colores en el espacio de contracción.
Debes saber que existen dos acciones de la llama poderosa: 1. El Zivvug de Hakaá desde lo cual se extienden todos los grados. Este acto está en Maljut de Rosh, que eleva Or Jozer de abajo hacia arriba, emitiendo diez Sefirot de Rosh, y se invierte para iluminar desde esta hacia abajo, emitiendo diez Sefirot de Guf. 2. El acto del final de cada grado. Esto es así porque cuando las diez Sefirot de Guf del grado se expanden de arriba hacia abajo, desde Keter hasta Maljut, la luz no puede recibirse en Maljut de Guf debido a la llama poderosa que está allí, que detiene la luz y no deja que se extiende allí, por lo que la iluminación se termina.
La llama poderosa sale a En Sof para extender coronas y Mojin a todos los grados, pues todos los Mojin se atraen a través de un Zivvug de Hakaa de la llama poderosa. Este acto de la llama es para guiar a Maljut, que se llama “el gran mar”, para que no exceda su medida al exterior, esto es, para que no reciba la luz superior en ella desde el lugar del Masaj de abajo, sobre lo cual está escrito, “Llegarás hasta aquí, y no más”. Esto es, la luz llegará hasta la frontera en el Masaj y no se propagará más allá, como la arena que limita y colinda con las aguas del mar, haciendo retroceder las olas. Por esta razón Maljut de Rosh es llamada “Maljut de unión” y Maljut del Guf que se llama “la última Maljut”.
También debes saber que la expansión de la línea de luz es Partzuf AF, Keter a los cuatro mundos ABYA. Y debido a que necesariamente hay cuatro niveles, uno abajo del otro en cada expansión – AB, SAG, MA y BON – esa línea incluye también los cinco Partzufim de AK.
Un manantial apareció dentro de la llama poderosa, desde la cual se pintaron los colores de abajo. Un manantial es un Masaj que fue establecido dentro de Maljut, para elevar Or Jozer, ya que el Bitush (golpeteo), Zivvug de Hakaa, con la luz superior, un Zivvug incesante, se convirtió en Masaj, como un manantial que fluye ininterrumpidamente con Or Jozer. Los colores se refieren a Dinim; pintados significa la revelación de los Dinim; abajo significa en las Sefirot del Guf.
Esto es así porque la iluminación de Or Jozer ilumina de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Su iluminación de abajo hacia arriba se llama Rosh, y los colores aún no se revelan aún en la iluminación del Rosh. Más bien, los cuatro colores son evidentes solo en su iluminación de arriba hacia abajo, que se denomina Guf. Es por este motivo que se dijo que los colores se pintaron abajo, es decir que los Dinim se revelaron con una iluminación de arriba hacia abajo y no con una iluminación de abajo hacia arriba.
Los Dinim no podían aparecer de abajo hacia arriba porque el superior y el inferior son siempre la causa y la consecuencia, en donde el inferior es causado por el superior. Y ya que la llama poderosa está abajo, en Maljut del Rosh, la iluminación de abajo hacia arriba, la causa – las nueve Sefirot superiores – no se ve afectada en absoluto por las deficiencias de su consecuencia – Maljut.
Pero el Guf se origina por el Zivvug de Hakaa de la llama poderosa, y la llama poderosa es la razón de ello. Por lo tanto, los Dinim de la llama poderosa aparecen en él, pues toda la fuerza de los Dinim de la causa, aparece en su consecuencia. Por esto deben saber que cada Aviut y deficiencia pueden actuar solamente desde el lugar en que surgen hacia abajo y no desde el lugar en que surgen hacia arriba.
2. Desde lo más recóndito de lo que está oculto, desde En Sof, Maljut de AK, emanó dos Partufim. Él hendió y no hendió y su Avir no es conocido en absoluto. Un Partzuf es considerado una hendidura, el surgimiento de medio grado, VAK con deficiencia de GAR, y el otro no es una hendidura, un surgimiento de todo un grado. Su Avir es del nivel de Ruaj, lo cual es VAK con la ausencia de GAR, desconocido, pues allí no hay Zivvug para la extensión de GAR. “Conocido” quiere decir un Zivvug para la extensión de GAR.
Explicación: El Zóhar comienza por dilucidar cómo los cinco Partzufim de Atzilut surgen de Maljut de AK. Explica cómo Maljut de AK emanó Partzuf Keter de Atzilut, denominado Partzuf Ättik y Nukva de Attik, pues Nukva de Atzilut emergió de ella como una hendidura, y el aspecto masculino de Attik emergió de ella, no como una hendidura. Ese hendimiento es la asociación de Middat HaDin (cualidad del juicio) con Middat HaRajamim (cualidad de misericordia) que se denomina Tzimtzum Bet de AK.
Es como hemos aprendido – en el principio, Él consideraba crear el mundo con Middat haDin, que se refiere a Maljut de AK, de cuyo Zivvug surgió el Partzuf AK, el cual es Middat ha Din. Él observó que el mundo no podía persistir, así que trajo a Midat haRajamim y la asoció con Middat ha Din. Observó que los mundos no podían existir, así es que Él elevó Midat ha Rin, Maljut de AK, hasta Bina de AK, Middat ha Rajamim, la Maljut de unión, que estaba al final de las Sefirot de Rosh. Esta ascendió al lugar de Bina de Rosh y allí hizo un Zivvug de Hakaa con la luz superior.
Resulta que su Or Jozer, que asciende de abajo hacia arriba, vistió únicamente las dos Sefirot KJ y las tres Sefirot – Bina y ZON de Rosh – descendieron desde el Rosh y cayeron al Guf. Y la última Maljut, que estaba bajo todas las Sefirot del Guf, ascendió y se quedó en Bina de Guf, a la mitad de la Sefira Tiféret y el punto de Jaze, pues Tiféret es considerado Bina de Guf, al final del Partzuf en el lugar del punto de Jazé. Y Bina y ZON de Guf no podían recibir ninguna luz porque estaban bajo la última Maljut y salieron completamente de Atzilut.
Debido al ascenso de Maljut al lugar de Bina, cada grado fue dividido en dos. La mitad del mismo permaneció en el grado, su parte inferior salió y descendió al grado por debajo de él; la mitad del grado de Rosh descendió dentro del Guf y la mitad del grado del Guf descendió por debajo de Atzilut. Se considera, por lo tanto, que cada Partzuf que surge a través de la asociación de Middat haRajamim con Din, emerge en una división del grado en dos mitades.
Cuando Maljut de AK emanó Atik de Atzilut, emanó el aspecto masculino de Atik sin dividir, sin la asociación de Midat haRajamim, y Atik salió en un grado completo, sin estar dividido, en dos mitades. Ella emanó Nukva de Atik con asociación de Middat HaDin con Rajamim y emergió dividida en el grado – solo KJ en el Rosh, y KJ en el Guf, mientras Bina, Tifferet y Maljut de Rosh cayeron dentro de un Guf y Bina, Tiféret y Maljut de Guf cayeron por debajo del Sium del grado completo de Atzilut. Esto es porque un nuevo Sium fue creado para Luz Superior: el lugar de Jazé de Guf, donde es mitad de Bina de Guf. Ese nuevo Sium es llamado Parsá.
La razón por la cual el Partzuf Attik y su Nukva incluyen dos Bejinot juntas es para tener una mediana entre los Partzufim de AK, que emergieron no divididos y los Partzufim de los cuatro mundos ABIA, que emergieron divididos. El aspecto masculino de Atik, que tiene equivalencia con AK, toma de AK y le da a su Nukva. Y la Nukva de Attik, que tiene equivalencia con los Partzufim ABIA, le da a ABIA.
Lo más recóndito de todo lo que está oculto, Maljut de AK, emanó un Partzuf, Attik de Atzilut, tanto dividido como no dividido. El aspecto masculino de Atik es considerado no dividido y el Nukva de Attik es considerado dividido. Él puso al dividido, Nukva de Attik, ante el no dividido, aspecto masculino de Attik, ya que Nukva de Attik precedió al aspecto masculino de Attik porque Nukva fue emanada y salió en GAR de Nekudim y el aspecto masculino salió en el mundo de Atzilut.
Su Avir, el nivel de Ruaj, el cual es VAK con deficiencia de GAR, es desconocido porque no hay Zivvug ahí para la extensión de GAR. Los cinco niveles son NaRaNJaI. El nivel de Ruaj es llamado Avir. Es considerado dividido porque solo hay dos Sefirot allí, KJ y pueden recibir dos luces NR, careciendo de las tres luces Neshamá, Jaiá y Iejidá, debido a la ausencia de los tres Kelim, Bina, Tiféret y Maljut, tal como es conocido por la relación inversa entre las luces y los Kelim, ya que en los Kelim los superiores crecen primero y en las luces las inferiores entran primero. Es por esto que se dijo que en el nivel de Avir de Attik, considerado una división de Atik, su Nukva, está escondida porque no tiene Zivvug para extender las tres luces Neshamá, Jaiá y Iejidá, ya que el Zivvug es llamado Dáät [conocimiento] como está escrito, “Y Adam conoció a su esposa, Javvá (Eva)”.
Finalmente, debido al golpeteo de la división de Atik, que es la Nukva de Attik, un supremo y oculto punto se iluminó – Partzuf AA de Atzilut. Ese Hakaa (golpeteo) es un Zivvug de Hakaa del cual todos los grados son emanados y emergen. De hecho, un punto es siempre el nombre de Maljut y la razón por la cual AA es llamado “un punto supremo” es para indicar la diferencia y la innovación en él con respecto a Nukva de Atik, ya que él tiene Maljut que está mitigada en Middat HaRajamim, que está a punto de ser conocida, acoplarse y extender GAR.
Esa Maljut mitigada es llamada “un punto supremo” porque Nukva de Atik está oculta, ya que está establecida también en un punto bajo, llamado Man’ula. A pesar de que es considerada una división – Maljut que está mitigada en Middat HaRajamim, llamada Miftaja – todavía tiene dos puntos, la Maljut no mitigada, también. Es por esto que es desconocida. Así pues, toda la innovación con respecto a Nukva de Attik está en el punto superior de ella. Es por esto que El Zóhar la llama “un punto supremo (o superior)” en muchos lugares.
Se llama “un punto oculto” a diferencia de Maljut de AK, que es llamada “la más recóndita de todo lo que está oculto”. Pero Maljut en AA solamente es llamada “oculta”, ya que ella está por arriba del punto que está completamente oculto y es por ello que el punto es llamado “principio”, lo que significa la primera locución entre todas las locuciones.
La palabra Bereshit [génesis/en el principio] implica un Partzuf AA de Atzilut, que es llamado Reshit (principio/primario) porque es el primer Partzuf del cual se imparten todos los Mojin en los mundos. Pero ningún Mojin viene al mundo desde los Partzufim arriba de él, los Partzufim de AK y el aspecto masculino y femenino de Attik, ya que están completamente ocultos, pues en ellos no hay Zivug para otorgar Mojin. Esto es así porque los Partzufim de AK y el aspecto masculino de Attik, fueron establecidos en Maljut no mitigada de Midat HaDin, en donde el mundo no puede existir. Incluso Nukva de Atik no otorga Mojin, pues consiste de los dos puntos juntos y por ende está también oculta.
Por consiguiente, el primer Partzuf que se ve es el Partzuf AA, ya que está establecido solo en el punto mitigado más elevado, la Miftaja. Es por esto que AA fue creado con el nombre Reshit. Es debido a esto que El Zohar elaboró extensamente hasta este punto, desde el comienzo del Tzimtzum a través de los aspectos masculino y femenino de Atik de Atzilut, para mostrarnos que el Partzuf AA es el portador del punto superior, llamado Reshit, implicado en la primera palabra, Bereshit, en la Torá.
Pero todos los Partzufim y los mundos que lo precedieron no son como esto. Estos están ocultos y no imparten a los inferiores. Es por esto que no encontraremos una sola palabra acerca de ellos en la Torá, ya que lo que no alcanzamos, no conocemos por un nombre o una palabra, y el comienzo de la raíz del alcance comienza únicamente en AA, que es conocido, aunque solo como una raíz para el alcance. Es por esto que es llamado Bereshit y es por esto que es necesariamente la primera palabra en la Torá, ya que la Torá es considerada un alcance.
Zohar al descubierto 