Zohar al descubierto

Déjame regalarte algo útil desde el inicio, algo que te sirva hoy mismo: entender los Nombres de Dios no es un tema teológico, es una guía práctica para leer lo que te pasa, para dejar de pelearte con la vida y empezar a cooperar con ella. En Kabbalah, los Nombres no son etiquetas divinas; son modos de relación, fuerzas activas que se expresan en tu psicología, en tus decisiones y en tu proceso de transformación.

La tesis es clara y va directo al centro: juicio y misericordia no son opuestos, son funciones complementarias del mismo proceso espiritual. El problema no es que aparezcan, sino que no entendamos cuándo, por qué y para qué.

Desde la Kabbalah, el Nombre Elo-him representa Din, juicio. No castigo, no venganza, no “Dios enojado”. Juicio es estructura, límite, consecuencia. Psicológicamente hablando, Din es la parte de la realidad que te dice: “esto que estás haciendo no te está llevando a donde dices que quieres ir”. Es el espejo que no suaviza la imagen. Y seamos honestos: hay momentos en la vida en los que si no hay límite, no hay crecimiento. Sin Din, el ego se infla, la evasión se vuelve estilo de vida y la conciencia se estanca.

Pero aquí viene lo fino. El otro Nombre, HaVaIáH, expresa Rajamim, misericordia. Y tampoco es apapacho barato. Rajamim es sostén, paciencia, tiempo para integrar, amor que no abandona el proceso. En términos psicológicos, es la función que permite que el yo no se fracture bajo la presión del cambio. Sin misericordia, el juicio se vuelve trauma; con misericordia, el juicio se vuelve aprendizaje.

El Zóhar es muy preciso en esto: cuando la Torá presenta a Elo-him y luego a HaVaIáH, no está mezclando conceptos al azar. Está mostrando que las fuerzas no siempre operan al mismo tiempo, sino en secuencia, según el estado de la vasija —es decir, según la madurez de la persona. A veces primero viene el golpe de realidad; después, el abrazo que te permite levantarte.

Aquí entra algo clave que la psicología moderna confirma una y otra vez: no todos necesitamos lo mismo al mismo tiempo. Hay personas que están tan desconectadas de su responsabilidad que necesitan presión. Otras están tan quebradas que necesitan contención. El error es creer que la espiritualidad solo debería sentirse “bonita”. No. La espiritualidad auténtica transforma, y transformar a veces incomoda.

Por eso tiene todo el sentido lo que dice Shelomó HamMélej en Eclesiastés: “Todo tiene su tiempo”. No es poesía suave, es sabiduría quirúrgica. Hay tiempos del alma en los que el Din es misericordia disfrazada, y tiempos en los que la misericordia es el único juicio posible. La conciencia madura no pregunta: “¿por qué me pasa esto?”, sino “¿qué me está pidiendo este momento?”.

El Baal Shem Tov lo dijo de forma brutalmente honesta: el Creador “se enoja” con nuestra negatividad y, al mismo tiempo, ama nuestro potencial. Eso no es contradicción; es complejidad emocional elevada. Exactamente lo que vemos en una relación sana, en una buena terapia, en una crianza consciente. Amor sin límites daña. Límites sin amor rompen.

Y aquí viene lo importante, lo que vuelve esto urgente y actual: el mundo está saturado de discursos extremos. O puro juicio que aplasta, o falsa misericordia que justifica todo. La Kabbalah propone otra vía: discernimiento, lectura de procesos, responsabilidad con compasión. Si no aprendemos a reconocer cuándo estamos bajo Din y cuándo bajo Rajamim, seguiremos repitiendo ciclos creyendo que son castigos o premios, cuando en realidad son respuestas precisas a nuestra conciencia.

Este conocimiento no es para acumularlo; es para usarlo. Porque el tiempo del alma no es infinito, y cada momento que no se entiende, se repite. Y eso, créeme, es mucho más pesado que cualquier juicio bien aplicado o cualquier misericordia bien recibida.