Zohar al descubierto

Hay momentos en la vida en los que el alma tiembla. No por miedo, sino por amor. Cuando perdemos a alguien que amamos profundamente, algo dentro de nosotros se rompe, y ese quiebre nos deja frente a una pregunta que no siempre sabemos contestar: ¿cómo se llora sin perder la fe? Abraham enfrentó esa pregunta el día que Sara, su compañera, su reflejo, su alma gemela, dejó este mundo. La Torá dice que él “vino a llorarla”, pero lo más sorprendente es que en esa frase, “velivkotáh” —“y llorar por ella”— aparece una letra kaf más pequeña que el resto. Ese pequeño detalle encierra una sabiduría inmensa: Abraham lloró, sí, pero lloró con conciencia, no con desesperación.

La Kabbalah enseña que esa kaf diminuta representa el dominio del alma sobre las emociones. Abraham no se permitió hundirse en la tristeza, no porque no amara, sino porque comprendía que la muerte no es el fin, sino un cambio de forma. Sara no desapareció; simplemente volvió a su origen, a la Luz de la que provenía. En términos psicológicos, podríamos decir que Abraham practicó el duelo consciente, una capacidad emocional que transforma la pérdida en gratitud y el dolor en comprensión. Lloró lo necesario para liberar, pero no lo suficiente para apagar la llama.

El Zóhar cuenta que cuando Rabbí Shimón bar Iojái —uno de los más grandes sabios del misticismo hebreo— dejó este mundo, una Luz indescriptible llenó la habitación. El fuego rodeaba su cuerpo, y nadie podía acercarse, porque la Luz que emanaba era demasiado intensa para los ojos humanos. Sus discípulos no lloraron por la pérdida de su maestro, sino por la Luz que el mundo había perdido. Lloraban no por ellos, sino por la ausencia de esa chispa divina que Rabbí Shimón había sostenido para toda la humanidad. Esa diferencia lo cambia todo: llorar desde el alma no te hunde, te eleva.

Los sabios del Zóhar sabían algo que la psicología moderna apenas empieza a descubrir: el dolor no se supera negándolo, sino entendiéndolo. En la Kabbalah, la tristeza es un instrumento, no un castigo. Es la forma en que la Luz nos enseña a mirar hacia adentro. Cuando lloras por alguien que amaste, en realidad estás recordando la conexión que tu alma tuvo con la suya. Pero si te quedas solo en el dolor físico, pierdes la oportunidad de sentir la energía viva de esa unión en planos más elevados. Llorar por la Luz que se retira es llorar desde la sabiduría, no desde la carencia.

En la psicología positiva, se habla de la resiliencia trascendental: la capacidad de otorgar sentido espiritual a las pérdidas. No se trata de minimizar el dolor, sino de ampliar la mirada. Cada lágrima puede ser un canal, no una barrera. El Zóhar dice que “todas las puertas del cielo pueden cerrarse, excepto la puerta de las lágrimas”. Pero no cualquier lágrima abre esa puerta. Solo aquellas que nacen del deseo de Luz, de entendimiento, de conexión con el alma que partió, pueden trascender la materia y convertirse en oraciones vivas.

Por eso, Abraham lloró poco: no porque sintiera poco, sino porque comprendía mucho. Su llanto no fue por pérdida, sino por revelación. Al llorar con la kaf pequeña, nos enseñó que incluso en el dolor debemos conservar el equilibrio: permitir que el corazón se exprese sin dejar que el alma se apague. En ese gesto está la clave del crecimiento espiritual: transformar la tristeza en sabiduría, el vacío en propósito, y la despedida en un acto de amor eterno.

Hoy, en un mundo donde el dolor se maquilla y el duelo se acelera, necesitamos recuperar esta sabiduría. No se trata de ser fuertes por orgullo ni de “seguir adelante” por costumbre. Se trata de honrar con conciencia. Cada lágrima derramada desde el alma tiene el poder de limpiar generaciones de oscuridad. Cada vez que lloras sin enojo, sin miedo y sin culpa, estás haciendo lo que hizo Abraham: abrir un canal directo hacia la Luz.

El duelo no es una derrota. Es un portal. Es la oportunidad de redescubrir la vida desde la ausencia, de aprender que lo que realmente amamos nunca se va. Como decía el Rav Berg: “Cuando lloras por alguien, no llores por su cuerpo, llora por la Luz que ahora tú debes revelar en su nombre”.

Y esa es la verdadera enseñanza de la kaf pequeña: que incluso las lágrimas más discretas pueden contener la fuerza del universo entero. Porque quien llora con sabiduría, no se apaga… se ilumina.