Después de seis días de creación, de movimiento, de luz, de vida y expansión, la Torá nos dice: “Y completó Hashem en el séptimo día Su obra que había hecho, y descansó en el séptimo día de toda Su obra. Y bendijo Hashem el séptimo día y lo santificó.” (Bereshit 2:1–3). Con estas palabras, el universo respira por primera vez. El Shabat no es solo el final de la creación, sino su propósito.
Hasta ese momento, todo había sido creación externa: cielos, mares, tierra, animales, humanidad… Pero el séptimo día trae un tipo de creación diferente: el silencio. El descanso no fue la ausencia de actividad, sino la revelación de la plenitud. Hashem no descansó porque se cansara, sino porque el acto creativo llegó a su perfección. En el sexto día, el mundo fue hecho; en el séptimo, el mundo adquirió alma.
El Zóhar enseña que el Shabat es el “alma del mundo”. Durante seis días la Luz se manifiesta en acción, pero en el séptimo se manifiesta en conciencia. Es el momento en que el Creador se detiene para invitarnos a mirar, a disfrutar y a conectar. Por eso se dice que el Shabat fue bendecido y santificado: bendecido con abundancia espiritual, y santificado porque en él la dimensión material se detiene y la divina se revela.
En el lenguaje de la Kabbalah, el Shabat es una ventana hacia los mundos superiores. Cada semana, cuando llega el atardecer del viernes, el alma humana recibe una neshamá yeterá, un alma adicional, una chispa de la Luz original del Edén. No es solo un día para descansar del trabajo, sino para recordar quiénes somos más allá del trabajo, más allá de los logros o los problemas. Shabat no es evasión, es restauración.
El descanso del Shabat no es pasividad, es sintonía. Es como si el universo entero bajara su ritmo para entrar en una melodía más suave, más profunda, más viva. Es el momento en que dejamos de intentar controlar todo y reconocemos que el mundo sigue funcionando aunque no movamos un dedo. En ese acto de confianza se revela la fe. El descanso es una forma de decirle a Hashem: “Confío en Ti más que en mi esfuerzo.”
Por eso el Shabat es también un reflejo del mundo venidero, de la era mesiánica. Los sabios dicen: “El Shabat es un sesentavo del mundo por venir.” No porque se parezca en forma, sino en esencia: es el anticipo de la paz completa, el momento en que la creación regresa a su origen, donde todo vibra en armonía con la Voluntad divina. Vivir el Shabat en este mundo es practicar la eternidad.
Hashem bendijo y santificó el séptimo día porque en él no hay falta ni carencia. Cada cosa ocupa su lugar y el universo está en equilibrio. Por eso el Shabat es llamado me’en olam habá, “un reflejo del mundo futuro”. En él cesan los conflictos y las divisiones; los opuestos se reconcilian. Es el día donde el alma y el cuerpo descansan juntos, donde el cielo toca la tierra y el tiempo se convierte en santuario.
El Shabat no pertenece solo al pasado o a los rituales, sino al corazón humano que busca descanso en medio del ruido moderno. Cada uno necesita su propio séptimo día: un espacio sagrado donde detener la rutina, respirar, y recordar que la vida no se trata solo de hacer, sino de ser.
En un mundo que idolatra la productividad y desprecia el silencio, el Shabat es un acto revolucionario. Es detener el reloj y escuchar el alma. Es permitir que la Luz vuelva a llenar los espacios vacíos que la prisa vacía.
Hoy, más que nunca, el mensaje del Shabat nos llama: deja de correr, deja de intentar controlar todo. Detente. Observa la obra que Hashem ha hecho dentro de ti. Bendícela. Y recuerda que el propósito de toda creación no es producir más, sino elevar más.
El Shabat no fue creado para que el hombre deje de trabajar, sino para que el alma recuerde para qué trabaja. Cuando honras el descanso, honras la creación. Y cuando conectas con el Shabat, el universo entero vuelve a cantar contigo la primera palabra que lo originó todo: Luz. ✨
Zohar al descubierto 
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