Zohar al descubierto

Quiero compartir contigo una reflexión que a mí me cambió la forma de ver el Templo: no era solo un edificio de piedra, era un símbolo vivo de unidad y propósito. Si esta idea te ayuda a darle más sentido a tu vida espiritual, habré cumplido con transmitirte un regalo que también recibí de quienes me enseñaron antes.

La Torá nos dice: “Al lugar que Hashem elija para poner allí Su Nombre, allí lo buscaréis” (Devarim 12:5). La promesa era clara: Hashem mismo elegiría un lugar, no el pueblo, para que fuera el centro de Su presencia. Ese lugar resultó ser Ierushaláim, y en él se levantaría el Gran Templo, el Beit HaMikdash. El mensaje es contundente: lo sagrado no lo decide la moda ni la conveniencia humana, sino la voluntad divina.

El rey David soñó con construir el Templo, pero fue su hijo Shlomó quien lo llevó a cabo (Melajim Alef 8). Al inaugurarlo, la nube de la Presencia Divina llenó el santuario, confirmando la promesa. Los sabios explican que el Templo era el punto de encuentro entre cielo y tierra, y por eso todo Israel peregrinaba allí en las festividades.

Ejemplos modernos nos recuerdan esa fuerza: ¿has visto cómo un estadio, una plaza o una explanada puede unir a miles de personas en un mismo canto? Ahora imagina ese poder, pero orientado a lo divino. El Gran Templo era eso: el epicentro de la vida espiritual, social y nacional.

Sé que hoy no tenemos el Beit HaMikdash físico, y eso puede sonar lejano. Pero yo también he sentido lo que significa buscar un “templo interior”: un espacio en el corazón donde Dios habite. Seguro a ti también te pasa: cuando ordenas tu vida, cuando dedicas un rincón de tu tiempo y energía a lo sagrado, sientes que algo dentro de ti se convierte en un santuario. Esa experiencia personal es eco del Gran Templo.

Maimónides en Hiljot Beit HaBejira describe con detalle cómo debía construirse el Templo, y el Talmud enseña que fue creado antes que el mundo, como una idea eterna. La arqueología confirma que Ierushaláim siempre fue un centro espiritual, visitado incluso por pueblos vecinos. Y la psicología colectiva muestra que tener un “centro sagrado” da identidad, cohesión y sentido. El Gran Templo fue —y es— más que historia: es la máxima expresión del anhelo humano de conexión con lo trascendente.

Hoy vivimos sin el Beit HaMikdash físico, pero la promesa sigue vigente. El reto es no acostumbrarnos a vivir sin templo. Cada día que pasa sin reconstruir —afuera o adentro— es un día de vacío espiritual. La urgencia está en no posponer: o construimos un espacio para el Nombre de Hashem en nuestra vida, o el ruido del mundo lo ocupa todo.

👉 La pregunta es clara: ¿qué piedra puedes poner hoy para que tu vida se convierta en un pequeño Templo vivo, donde la Presencia Divina se sienta en casa?